The Stanford Freedom Project

Benjamin Rivière

Den absurda hjälten

För första världskriget var världen inte fullt medveten om omfattningen av människans förmåga att förstöra och lemlästa. Plötsligt, i krigets skyttegravar, bevittnade vi den kemiska krigföringens fasor, bombernas och granaternas skador och de massdödsfall som automatiska maskingevär åstadkom. I kölvattnet av detta oöverträffade lidande började vi ifrågasätta hur vi definierar oss själva, vår Gud och vårt syfte. Hur skulle Gud kunna existera i en sådan moraliskt öde värld? Övergivna och lemlästade, hur kan vi vara Guds barn? Dessa känslor sporrade unga filosofer att förstå världen i en ny filosofi som de kallade ”existentialism”, vilket gav deras tid ett modernistiskt perspektiv som grundade sig på en förlust av mening.

En av existentialismens vägledande principer är att Gud antingen är död eller har övergivit mänskligheten. Oavsett vilket så har denna princip två viktiga implikationer. För det första kan människan inte längre förvänta sig frälsning vid döden, som följs av ingenting. För det andra är han ytterst ansvarig för sitt eget öde i världen. Utan närvaron av en högre instans som är inbäddad i det västerländska samhället och den västerländska kulturen följde existentialisterna detta resonemang tills det ledde till att det dagliga livet och rutinerna förlorade sitt syfte. Framför allt skulle mänskligheten i slutändan tvingas möta döden utan att uppfylla något högre syfte på jorden. I det tomrum som lämnades efter Guds försvinnande och varje känsla av mening som kristendomen förmedlade såg existentialisterna därför ”absurditeten” eller det absurda.

1942 skrev Albert Camus om livets absurditet i sin essä om ”Myten om Sisyfos”. Camus presenterar Sisyfos som porträttet av den absurda hjälten. Den grekiska myten förklarar hur Sisyfos bröt mot gudarnas regler genom att kedja fast döden när döden kom för att ta Sisyfos till underjorden. Sisyfos eviga straff i underjorden är att skjuta ett jättelikt stenblock uppför ett berg, bara för att det ska falla ner igen på grund av sin egen vikt varje gång han når toppen. Sisyfos står inför en absurd uppgift eftersom hans uppgift förlorar sin mening när han blir medveten om det oundvikliga fallet efter varje kamp med att skjuta stenen uppför berget. Inspirerad av samma känslor tog den franske filmskaparen Jean-Luc Godard upp det absurda temat i sin film ”Pierrot le Fou” som utforskar den moderna människans kamp genom huvudpersonen Ferdinand. Ferdinand inser konsumtionens absurditet och flyr från sitt hem och sin familj tillsammans med sin älskare Marianne. De lever tillsammans tills Marianne avslöjar att hon har en annan älskare, varefter Ferdinand dödar dem båda och begår självmord. Han försöker rädda sig själv i sin sista stund, men han misslyckas och dör ändå. I den här forskningsartikeln förklarar jag Sisyfos uppfyllelse av den absurda hjälten och håller sedan Ferdinand till samma kriterier för den absurda hjälten som Camus definierar: en som inser och accepterar det absurda, en som styrs av sina passioner och som värderar livet över allt annat. Sedan använder jag dessa hjältar för att analysera det existentialistiska perspektivet på människans frihet från den falska sanningens fördomar.

Sisyfos bestraffning, att rulla ett stenblock uppför en kulle bara för att se det rulla ner igen – i all oändlighet – är en passande symbol för den modernistiska eran efter första världskriget. Som en metafor för människans villkor och det absurda i vår erfarenhet är Sisyfos epitomet på den absurda hjälten eftersom han kan inse det absurda i människans villkor, överge hoppet, finna lycka i den materiella verkligheten och i slutändan finna en mening i själva kampen. Sisyfos inser att stenens fall är oundvikligt, så att driva stenen uppför berget blir meningslöst. Så är det med våra egna liv – om det inte finns någon Gud och ingen sammanhängande mening i universum blir våra vardagliga aktiviteter helt meningslösa. Ur universums perspektiv är vårt arbete meningslöst, så det faller på våra axlar att hitta en mening med det vi gör. Detta är den absurda människans kamp; att existera i ett apatiskt, osammanhängande universum samtidigt som man längtar efter mening. Så både Sisyfos och mänskligheten står inför det absurda. Vid detta tillfälle kan människan antingen acceptera den enda sanningen – som är bristen på sanning – eller så kan hon utföra ”dålig tro” som Sartre definierar som ”lögn” och ”att ljuga för sig själv” (Varat och intet 329). De flesta människor väljer dålig tro. Sisyfos väljer dock att acceptera det absurda och överskrider därmed det absurda fängelset.

Som Sisyfos straff blir Ferdinands moderna konsumtionssamhälle en metafor för absurditet. I denna sekvens visar Godard på förlusten av mening i mänsklig interaktion; männen dröjer om bilar och kvinnorna dröjer om schampo medan de bedriver meningslösa sexuella relationer. Allt behandlas som en handelsvara. I detta avseende skriver Godard en samhällskritik av vår kulturs förvandling till en glanstidning, en varumarknad för produkter, idéer, attityder och beteenden – ett komplex där människan har förlorat sin individualitet och sitt syfte. Ferdinand tillhör proletariatet och inser det absurda i sitt samhälle på marknaden. ”Les abrutis” som Ferdinand ser på jobbet kan inte inse att de är förslavade under samma stenblock som Sisyfos och att de kommer att möta döden utan att ens ha insett sin absurditet eller utan att ens ha levt autentiskt. Dessa drönare lurar sig själva och begår Sartriansk ”ond tro” genom att ignorera det absurda, överge sitt medvetande och övertyga sig själva om sanning i konsumtion och syfte genom att uppfylla sociala normer. Genom att utgå från samma erfarenheter som Camus – efter kriget – presenterar Hemingways ”The Sun Also Rises” ett annat perspektiv på det absurda med fokus på universums amoralitet och likgiltighet. Karaktärerna känner igen det absurda men är oförmögna att acceptera det, fly från det eller lura sig själva. Istället vänder de sig till alkohol och deras beroende av drogen är ett bevis på deras ”dåliga tro”. Godard presenterar Marianne som en folie till Sisyfos. Hon är inte heller en absurd hjälte, för även om hon är medveten om det absurda förlorar hon sig i Sartres begrepp ”ångest” inför det yttersta ansvaret i en värld utan Gud – ”det är i ångest som människan får medvetandet om sin frihet” (Sartre 29). I följande klipp blir Marianne förlamad av sin insikt om sin egen frihet. I sin oförmåga att agera eller revoltera förlorar Marianne potentialen att bli den absurda hjälten. Enligt Camus är handling mot ångesten nödvändig för att bli den absurda hjälten eftersom revolten definierar honom. I analogi med Sisyfos höjer sig Ferdinand över sin omgivning och accepterar det mänskliga tillståndets absurditet samtidigt som han fortfarande gör uppror. Plötsligt förkastar han konventionen och det falska liv som hans fru och svärfar har konstruerat för honom för att fly med Marianne. Både Sisyfos och Ferdinand har förmågan att överskrida sina respektive absurda fängelser genom att ständigt erkänna det absurda och omfamna kampen. Sisyfos och Ferdinands handlingar är deras manifestation av den absurda kampen eftersom de fortsätter sitt fruktlösa sökande efter mening. Först då kan den absurda människan känna sig verkligt fri och lycklig – Ferdinand är nöjd med att leva enkelt och skriva poesi vid havet. Betydelsen av Sisyfos och Ferdinands transcendens vilar på den sartrianska uppfattningen om ”ångest” och ”ond tro”.

Den första egenskapen hos den absurda hjälten är att erkänna det absurda. Det andra kännetecknet för den absurda hjälten är att han förkastar självmord. Utan inneboende mening i livet kan man känna förtvivlan över att lidandet gör livet inte värt att leva. Den absurda hjälten omfamnar kampen och motsägelsen i ett liv utan mening. Camus definierar den absurda hjältens absoluta hängivenhet till livet genom detta filosofiska argument: eftersom det inte finns någon sanning eller sammanhang i universum kan den absurda människan inte ha några värderingar. När Sisyfos stiger ner i underjorden och möter sin eviga tortyr börjar han känna det absurda i att skjuta stenen uppför berget med samma, oundvikliga slut. När Sisyfos når toppen av berget blir han medveten om det absurda i sin uppgift. Det beslut han står inför handlar nu om ett metaforiskt självmord. I sitt sinne kan han välja att fortsätta sitt absurda uppror i glädje eller sorg. Om Sisyfos överlämnar sig till det absurda skulle han möta sin uppgift i sorg och det skulle vara ett metaforiskt självmord. Om Sisyfos överlämnar sig till sorgen kommer han att erkänna att lidandet i ett liv utan syfte gör livet inte värt att leva. Camus föreslår dock att Sisyfos behåller glädjen utan hopp eller syfte i sin återkomst till klippan. I detta fall accepterar Sisyfos den absurda motsägelsen i uppgiften och blir den absurda hjälten. Om man följer analogin och utför denna uppgift med glädje tyder det på att Sisyfos, som den absurda hjälten, accepterar tomheten utan Gud och syfte och fortsätter att leva trots lidande. Den sista raden i Camus’ analys kräver att ”man måste föreställa sig Sisyfos lycklig”, vilket antyder att Sisyfos har funnit lycka i kampen och därmed förkroppsligar den absurda hjälten. Sisyfos demonstrerar den absurda motsägelsen att finna lycka genom att acceptera sin egen meningslösa existens samtidigt som han kämpar för att få en mening. Hans acceptans av stenens oundvikliga fall hindrar honom inte från att göra uppror mot det oundvikliga genom att skjuta stenen uppför berget. Således är den absurda människans revolt beviset och manifestationen av hans kamp.

Ferdinand överväger att begå självmord vid två olika tillfällen i filmen. I båda fallen är Ferdinand rädd för att förlora Marianne, vilket avslöjar att han betraktar henne som sitt syfte med tillvaron. När Marianne överger honom står Ferdinand därför inför det absurda dilemmat hos den moderna människan som har förlorat meningen med sitt liv. Ferdinand hävdar sig själv som en absurd hjälte genom att i varje fall hålla fast vid livet trots sitt lidande och sin brist på mening. Att begå självmord skulle för Ferdinand vara att erkänna att lidandet gör livet inte värt att leva. När Marianne fysiskt överger Ferdinand sitter han på tågspåren, men springer iväg när han ställs inför tåget. Ferdinand definieras av sin sista sekund-handling för att rädda sig själv. Ferdinand som räddar sig själv är revolten mot förtvivlan och lidande. Ferdinand överväger självmord för andra gången efter att han dödat Marianne och att förlora sin kärlek påminner honom återigen om livets absurditet. Ferdinand fäster sprängämnen i ansiktet och tänder stubinen. Den här gången kan Ferdinand dock inte rädda sig själv. Panoramakamerans bild efter Ferdinands död är en symbol för det mänskliga livets absurditet. Trots hans kamp – känslor, trauma och död – fortsätter solen att skina likgiltigt över det blå havet. Hans kamp har inte åstadkommit någonting. Utan en Gud finns det ingen högre entitet som känner sig ansvarig eller förpliktigad gentemot människan. Det slutliga panoramat är en symbol för det absurda mänskliga tillståndet att leva och kämpa med samma oundvikliga slut och slutligen möta döden i ett apatiskt universum. Godard upprepar Ferdinands självmordsförsök två gånger för att understryka Ferdinands utveckling till den absurda människan. Både tåget och sprängämnena representerar döden. I dessa ögonblick kommer Ferdinand att komma till insikt om att ett liv utan syfte fortfarande är heligt och att han alltid kommer att förkasta döden – egenskaper som definierar den absurda hjälten. Genom att överhuvudtaget försöka begå självmord misslyckas Ferdinand dock med att följa Camus kriterier för den absurda hjälten. Endast i de ögonblick då han försöker rädda sig själv visar han sin förmåga att värdera ett liv utan mening.

Den sista egenskapen hos den absurda hjälten är ”passion”, enligt Camus beskrivning. Denna passion representerar den absurda hjältens hängivenhet till nuet. Om människan har blivit den absurda hjälten har hon övergivit hopp och mening. Därför intresserar framtiden honom inte. Camus och Godard menar att endast i den absurda hjältens tillstånd kan människan verkligen uppskatta nuet. Sisyfos definieras av sin ”passion för livet” och sitt ”hat mot döden”. Han straffas för att han lurade Hades att låta honom återvända till världen. Istället för att snabbt återvända levde Sisyfos sina dagar på en strand. Sisyfos beskrivs som en ”klok” dödlig, så vi kan anta att han var medveten om att han i slutändan skulle behöva återvända och betala för sitt brott. Han valde dock aktivt att trotsa och stanna kvar i världen så länge som möjligt. I detta avseende är Sisyfos en absurd hjälte eftersom han värdesätter livet och nuet mer än han fruktar framtiden eller till och med en evighet av tortyr. Precis som Wallace Stevens antyder i ”Sunday Morning” finns paradiset inte i ett löfte som ligger i en avlägsen framtid utan här och nu. Det är endast i nuet som känslor regerar över förnuft och logik. Som absurda hjältar leds därför Sisyfos och Ferdinand av sina flyktiga känslor.

Efter att ha övergivit pengar och bilar lever Ferdinand ensam med Marianne i en isolerad stuga vid havet och spenderar de få pengar de har kvar på böcker. Han tillbringar dagarna med att skriva i sin dagbok eller läsa böcker. Dessa handlingar tyder på att Ferdinand har vaknat upp från en självvald slummer styrd av reklam och utdragna relationer, till världens skönhet. Genom att kontrastera dem mot sin nya livsstil kan Ferdinand inse de missriktade värdena i sitt konsumtionssamhälle. Ferdinand tecknar de ”moderna slavarnas” arbetarklass genom en kommunistisk lins. Denna skildring av proletariatet är ett eko av Sisyfos straff; proletärerna är slavar till en meningslös uppgift som bara upprätthåller konsumtionskomplexet. Som kontrast visar Ferdinand sin egen frihet genom att dansa och sjunga med Marianne. Ferdinand blir spontan och styrs endast av sitt hjärta och elementen. Ferdinand kan inte förlita sig på förnuftet på grund av bristen på sammanhang i universum och vänder sig därför till känslor. I avsaknad av sanning är genuin mänsklig erfarenhet allt människan har för att fylla tomrummet. I följande klipp förklarar en amerikansk filmskapare för Ferdinand betydelsen av att fånga känslor i konsten, i hans fall filmen. . I det här fallet är filmskaparens konstform film och eftersom hans konst fångar mänskliga känslor är den en manifestation av nuet. Som den absurda mannen dras Ferdinand till konsten och börjar skriva poesi. Ferdinands poesi är ett vittnesbörd om hans passioner och därmed har Ferdinand uppfyllt samma andra absurda drag som Sisyfos. Därför kommer jag att behandla ”Pierrot le Fou” som ett lika absurt testamente som ”Myten om Sisyfos” i den kommande analysen av den existentialistiska friheten.

I både Camus och Godards analys av det absurda betonar de universums slumpmässighet i frånvaron av Gud. I det absurda universum trotsar händelser logik och sammanhang. Denna skenbara slumpmässighet är i själva verket ett uttryck för frihet. I den absurda världen definieras frihet från roller, förväntningar och logik som fullständig frihet. Sartres tro på ”dålig tro” innebär att människan undviker det absurda genom att övertyga sig själv om att det finns en sanning i universum. Camus presenterar denna falska sanning som logik och Godard presenterar denna falska sanning som den sociala normen. Den människa som har dålig tro har ingen frihet eftersom hennes medvetande är en slav under en falsk sanning som hon sedan ska lyda. Först när människan blir medveten inser hon det absurda och därmed sin egen frihet. Sisyfos är ansvarig för många av de absurda händelserna i sin myt. Hans handling att trotsa kedjan Döden när guden kommer för att ta honom till underjorden visar hans uppfyllelse som absurd hjälte på två sätt. För det första bevisar hans akt av revolt mot Döden hans passion för livet, trots att det har förlorat sin inneboende mening. Dessutom är revolten den ultimata handlingen av absurditet eftersom revolten antyder att man ger livet en mening. För det andra, om Gud av naturliga skäl är människans herre, strider en människas herravälde över en gud mot grekernas logik och naturliga ordning. På detta sätt är Sisyfos i slutändan ansvarig för en absurd värld. En annan absurd handling av Sisyfos är att han kräver att hans hustru ska kasta hans nakna kropp på det offentliga torget efter hans död. Efter att han inte kunde nå underjorden återvänder Sisyfos till sin hustru från de döda och torterar henne för hennes lydnad. Själva begäran är helt meningslös och trotsar grekernas logik och tradition. Återigen tar Sisyfos ansvar för den absurda värld han skapar. Sisyfos erkänner världens absurditet och därmed bristen på ordning. Genom att aktivt skapa den absurda världen förkastar Sisyfos de grekiska gudarnas herravälde över världen och hävdar sitt eget. Sisyfos’ återkomst till naturen för att tukta sin hustru för hennes lydnad förkroppsligar den absurda människan. Metaforiskt sett förkastar Sisyfos begreppet lydnad eftersom revolten för den absurda hjälten, utan något sammanhang eller någon logik i universum, är en manifestation av kampen. Revolten innebär att Sisyfos, trots att han är medveten om att han har förlorat meningen med sitt liv, kommer att fortsätta att arbeta och söka efter mening.

På samma sätt är Ferdinand i Godards universum föremål för och ansvarig för slumpmässiga händelser. När Ferdinand kör bilen kör han avsiktligt av vägen och ner i vattnet, vilket förstör bilen. Ferdinands position som förare är symbolisk för den absurda föreställningen att människan är helt ansvarig för världen. När han kör på vägen vägrar Ferdinand att köra rakt. Att köra rakt skulle vara att lyda och som absurd hjälte känner Ferdinand ett behov av att göra uppror för att visa sin absurda kamp. Till slut kör Ferdinand bilen helt ner i vattnet. Den följande långa bilden av bilen som långsamt drunknar understryker det logiska trotset i Ferdinands handling. Genom bilens långsamma död dras vi instinktivt till att rädda bilen. På så sätt inkluderar Godard en social kritik av vår självförvållade illusion. Bilen har absolut ingen annan mening än det materiella värde som konsumismen tillskriver den; i avsaknad av Gud behöver gemene man samhällets logik för att ge sitt liv mening och för att förhindra att han lever i tomheten. Den vanliga människan lever alltså utan frihet och det krävs att hon accepterar det absurda för att bli fri.

På samma sätt gör Ferdinand uppror mot samhällets konventioner – nämligen pengar och konsumtionsvärden. För det första hävdar Godard att Ferdinand existerar i ett absurt universum. Godard filmar scenerna i oordning och numrerar kapitelrubrikerna slumpmässigt, vilket skapar en känsla av osammanhängandehet som återspeglar det absurda universumet. Han fokuserar på människans beroende av det existerande samhällets normer för att säkra sin känsla av mening trots frånvaron av Gud. Detta beroende hindrar människan från att uttrycka sin frihet. Ferdinand blir en kontrast till detta samhälle när han överger sina pengar i en bilbrand och bara räddar en barnserie. Den enkla handlingen att bränna pengar trotsar samhällets logik och Ferdinand gör uppror mot varumarknaden och konsumismen. Ferdinands omvända värderingar symboliserar hans förkastande av samhället; där han en gång var en meningslös drönare, oförmögen att inse sin egen absurditet. Titeln på den serietidning han räddar är ”La Bande De Pieds Nickeles” – ett franskt uttryck som betyder ”de som inte går till jobbet”. Godard målar upp karaktärerna i serietidningen som vanligtvis ses som gorillor som hjältar och inspiration för Ferdinand. I Camus allvarliga vision gör seriefigurerna uppror mot konsumismen och det moderna samhället genom att inte gå till jobbet.

I den plötsliga förlusten av inneboende mening och syfte i livet överskrider den absurda människan sitt tillstånd. Båda karaktärerna blir absurda hjältar genom sina karaktärsdrag: att erkänna det absurda, finna lycka i tomheten och slutligen klamra sig fast vid livet. Dessa egenskaper gör det möjligt för den absurda hjälten att acceptera bristen på hopp och syfte i sitt liv och därför erkänna det medvetna försöket att övertyga sig själv om sanningen i det absurda universumet. I avsaknad av Gud kommer gemene man att bli förslavad av sin egen dåliga tro på konsumtion och ytliga samhällsnormer för att undvika ångesten – den fruktansvärda tyngden av sitt eget ansvar. Därför kommer hans handlingar att dikteras av en annan enhet än han själv. Men de absurda hjältarna som ibland missförstås uttrycker faktiskt sin frihet genom revolt. Trots existentialismens utveckling i mitten av 1900-talet är den inte längre en förhärskande filosofi. Kanske erbjuder Godards exempel med den drunknande bilen ett svar genom att antyda att vi är oförmögna att acceptera tomhetens börda.

Works Cited

Camus, Albert. ”Myten om Sisyfos”. Existentialismens grundläggande skrifter. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.

Pierrot Le Fou. Dir. Jean Luc Godard. Perf. Jean Paul Belmondo och Anna Karina. Canal Plus, 1965. Laser disc.

Sartre, Jean-Paul. ”Varandet och ingenting”. Existentialismens grundläggande skrifter. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.

Stevens, Wallace. ”Sunday Morning”. N.p.: Poetry, 1915. Print.