Den 13 juni, när en domare i Oregon tillät en person att juridiskt välja varken kön eller könstillhörighet och klassificeras som ”icke-binär”, jublade transsexuella aktivister. Det tros vara den första domen i sitt slag i ett land som hittills har krävt att människor markerar ”man” eller ”kvinna” på officiella identitetshandlingar.
Den lilla segern kommer i kölvattnet av en kontroversiell ny lag i North Carolina som hindrar transpersoner från att använda offentliga toaletter som inte stämmer överens med könet på deras födelseattester.
Konflikten som bottnar i dessa nya politiska åtgärder är inte ny; i åratal har människor ställt frågor om huruvida det ”kön” vi föds med ska diktera saker som vilka offentliga inrättningar vi kan använda, vad vi ska kryssa för på vår passansökan och vem som är berättigad att spela i vissa idrottslag.
Men vad skulle hända om kön betraktades på samma sätt som sexualitetsforskaren Alfred Kinsey, som är känd för att ha beskrivit sexualitet – som något längs en glidande skala?
Det finns faktiskt en etnisk grupp i södra Sulawesi i Indonesien – Bugis – som ser på kön på detta sätt. För min doktorsforskning bodde jag i södra Sulawesi i slutet av 1990-talet för att lära mig mer om Bugis olika sätt att förstå kön och genus. Så småningom redogjorde jag för dessa konceptualiseringar i min bok ”Gender Diversity in Indonesia.”
Dicterar samhället vårt kön?
För många tänkare, som genusteoretikern Judith Butler, är det absurt att kräva att alla ska välja mellan ”kvinnlig” och ”manlig” toalett eftersom det inte finns något sådant som kön till att börja med.
Enligt detta tankesätt betyder sex ingenting förrän vi blir könade och börjar utföra ”sex” genom vår klädsel, vår gång och vårt prat. Med andra ord betyder det ingenting att ha en penis innan samhället börjar tala om för dig att om du har en penis ska du inte ha en kjol på dig (om det inte är en kilt).
När det är så, pratar de flesta om sex som om alla på planeten föddes antingen kvinnliga eller manliga. Genusteoretiker som Butler skulle hävda att människan är alldeles för komplex och mångsidig för att alla sju miljarder av oss ska kunna delas upp jämnt i ett av två läger.
Detta kommer tydligast till uttryck i hur läkare behandlar barn som är födda med ”obestämt” kön (t.ex. de som är födda med androgen okänslighetssyndrom, hypospadias eller Klinefelters syndrom). I de fall då ett barns kön är obestämt brukade läkarna helt enkelt mäta bihanget för att se om klitoris var för lång – och därför måste betecknas som en penis – eller tvärtom. Sådana åtgärder tvingade godtyckligt in ett barn under paraplyet av det ena eller andra könet, i stället för att låta barnet växa naturligt med sin kropp.
Kön på ett spektrum
Kanske är ett mer användbart sätt att tänka på kön att se kön som ett spektrum.
Alla samhällen är starkt och mångsidigt könsuppdelade, med specifika roller för kvinnor och män, men det finns också vissa samhällen – eller åtminstone individer inom samhällen – som har en nyanserad förståelse av förhållandet mellan kön (våra fysiska kroppar), genus (vad kulturen gör av dessa kroppar) och sexualitet (vilka typer av kroppar vi önskar).
Indonesien må vara i pressen för terrorattentat och avrättningar, men det är faktiskt ett mycket tolerant land. Faktum är att Indonesien är världens fjärde största demokrati, och dessutom har landet, till skillnad från North Carolina, för närvarande ingen politik mot hbtq-personer. Dessutom kan indonesier välja ”transgender” (waria) på sitt identitetskort (även om detta kan komma att ändras med tanke på den senaste tidens exempellösa våg av våld mot hbt-personer).
Bugis är den största etniska gruppen i södra Sulawesi, med ett antal på omkring tre miljoner människor. De flesta bugis är muslimer, men det finns många förislamiska ritualer som fortsätter att hedras i bugis-kulturen, vilket inkluderar tydliga syner på kön och sexualitet.
I deras språk finns fem termer som hänvisar till olika kombinationer av kön, genus och sexualitet: makkunrai (”kvinnliga kvinnor”), oroani (”manliga män”), calalai (”kvinnliga män”), calabai (”manliga kvinnor”) och bissu (”transsexuella präster”). Dessa definitioner är inte exakta, men räcker.
Under den tidiga delen av min doktorandforskning talade jag med en man som, trots att han inte hade någon formell utbildning, var en kritisk samhällstänkare.
När jag funderade på hur Bugis skulle kunna konceptualisera kön, genus och sexualitet, påpekade han för mig att jag hade misstagit mig när jag trodde att det bara fanns två diskreta kön, kvinnligt och manligt. Han berättade snarare att vi alla befinner oss på ett spektrum:
Föreställ dig att någon är här i den här änden av en linje och att de är, vad skulle du kalla det, XX, och sedan reser du längs den här linjen tills du kommer till den andra änden, och det är XY. Men längs den här linjen finns alla sorters människor med alla sorters olika sammansättningar och karaktärer.
Detta spektrum av kön är ett bra sätt att tänka på komplexiteten och mångfalden hos människor. När kön ses genom denna lins låter North Carolinas lag som förbjuder människor att välja vilken toalett de kan använda sig av godtyckligt och tvingar människor att passa in i utrymmen som kan strida mot deras identiteter.