Intian kuukalenterin kuukausia Shravan ja Bhadrapad pidetään monsuunikuukausina. Sateet alkavat kuitenkin edellisessä kuussa, Ashaadhassa, ja jatkuvat joskus Bhadrapadin jälkeen. Läntisen kalenterin mukaan Intian sateet tulevat kesä-, heinä-, elo- ja syyskuussa. Kuten taivaalla oleva ulkoinen aurinko, myös Agni eli kehon tuli on himmeä tänä aikana, ja se puolestaan vaikuttaa myös ruoansulatuskanavaan. Ympäristö on täynnä erilaisia mikro-organismeja – viruksia, bakteereja – ja kaikenlaisia hyönteisiä. Ulkoilma on jatkuvasti kosteaa, ja myös keuhkoilman vesipitoisuus on suurempi. Keho joutuu ponnistelemaan enemmän imeäkseen happea tästä kosteuspitoisesta ilmasta. Jotta näinä neljänä kuukautena voitaisiin kohdata luonnolliset, kausiluonteiset haasteet, on laadittu tärkeitä ohjeita. Näiden ohjeiden avulla voidaan varmistaa, että kaikki kehon toiminnot toimivat kunnolla tämän ajanjakson aikana, hillitä tarpeetonta energiankulutusta ja auttaa meitä latautumaan. Kyse ei ole siitä, että meidän pitäisi noudattaa näitä sääntöjä kirjaimellisesti siitä tarkasta päivästä tai hetkestä alkaen, jolloin chaturmas alkaa, siihen hetkeen asti, jolloin sen katsotaan päättyvän. Tämä on suositeltavaa käyttäytymistä, jota voidaan soveltaa vuodenaikojen vaihteluiden mukaisesti ottaen huomioon sijainti maapallolla ja maantiede.”
Ihmiskeho, aivan kuten koko maailmankaikkeus, koostuu viidestä elementistä: maasta, vedestä, tulesta, ilmasta ja avaruudesta. Peruselementti järjestyksessä karkeasta hienompaan on maa. Maaelementti on vastuussa niin monesta rakenteesta kehossamme, kovista ja tiheistä luista aivojen pehmeimpiin kudoksiin, ja sillä on valtava merkitys terveydellemme. Tänä vuodenaikana meidän on pidettävä erityistä huolta maaelementistä. Niinpä ensimmäinen jumala, jota palvomme tähän aikaan, Shree Ganapati, rakastaa modakia prasadina, reseptiä, joka on erityisen ravitseva kehon maaelementille. Osana Ganesh-festivaalia ihmiset menevät eri puiden ja kukkien luokse ja keräävät niitä rituaaleja varten. Alkuperäiset normit edellyttävät, että harrastaja nyppii nämä uhrilahjat ja suorittaa rituaalit itse. Tämän seurauksena päädymme varmistamaan kosketuksen ja tarvittavien ominaisuuksien imeytymisen näistä kasveista, jotka auttavat meitä pysymään vahvoina läpi kauden. Tapa, jolla juhlimme tätä juhlaa yhdessä, menemällä toistemme koteihin, edistää niitä asioita, joiden on pidettävä yhteiskunta koossa, nimittäin herkkyyttä, empatiaa, ystävyyttä ja yhteisöllisyyttä. Tämä festivaali on hyödyllinen suoja fyysisiä, psykologisia sekä sosiaalisia ja kommunikaatio-ongelmia vastaan. Sosiaalisesti festivaaliin liittyvät taide- ja muotoilunäytökset, luennot, musiikki, esitykset ja taidot auttavat ihmisiä ilmaisemaan itseään ja muodostamaan yhteisön. Shree Ganeshia palvovat myös ne, jotka toivovat lapsia.
Seuraavana on vesielementti. Herkkyyden ja huolenpidon puute vesielementtiä kohtaan on johtanut sen saastumiseen ja luonnon kiertokulun häiriintymiseen. Tästä johtuvat vaikutukset näkyvät planeettamme äärimmäisinä tulvina tai kuivuuskausina. Ganeshin visarjan ja esi-isien velvoitteiden aika tekevät ihmisistä tietoisempia ja valppaampia luontoa ja vettä kohtaan. Vesi-elementti peilaa elämää planeetalla kokonaisuutena kaikkine fyysisine piirteineen ja tunnetiloineen. Kuitenkin toisin kuin peili, joka ei muista heijastamaansa kuvaa, vesi säilyttää varastossaan kaiken tapahtuvan tiedon ja tapahtumat. Veden on pysyttävä puhtaana ja täynnä tietoisuutta, muuten sen varastoimat epäpuhtaudet ja ongelmat heijastuvat takaisin ihmiseen. On osa vastuutamme huolehtia tämän elementin puhtaudesta.
Ayurveda suosittelee, että vesi keitetään aina ennen juomista, sillä se tekee muutakin kuin tappaa bakteerit. Itse asiassa kullanväriseksi keitetty vesi on pienin mahdollinen ponnistus, joka jokaisen tulisi tehdä. Useat lääkekasvit, kuten Jala-santulan jauheessa ja kosketuksessa pienen kullan kanssa keittämisen aikana, ovat erittäin suositeltavia. Ayurveda menee vielä pidemmälle ja sanoo, että jos vettä keitetään kahdeksasosaan alkuperäisestä tilavuudestaan, se toimii yleisenä terveyslääkkeenä.
Mikä tarkalleen ottaen on ongelmiemme perimmäinen syy, mikä tarkalleen ottaen vaikuttaa meihin eniten? Haittaavatko meitä virheelliset tottumuksemme ja riippuvuutemme vai väärin arvioitu seura, jota pidämme? Vai johtuvatko ne omista geeneistämme, jotka ovat periytyneet sukupolvelta toiselle suvun esi-isiemme toimesta? Nykyaikainen lääketiede päättelee, että perinnöllisyydellä on suuri merkitys monissa kroonisissa, aineenvaihdunnallisissa tai jopa hengenvaarallisissa sairauksissa. Kaikkien edellä mainittujen tekijöiden huomioon ottaminen, syyn pohtiminen ja työskentely kaikkien näiden meihin sisäänrakennettujen ohjelmien poistamiseksi on tämän pitrupakshan eli esi-isien kahden viikon tarkoitus. Intialaisessa kulttuurissa nöyryys tai egosta luopuminen on osa henkistä kehitystä. Niinpä tämän kahden viikon aikana pyydetään anteeksi kaikkia meidän tai perheenjäsentemme, myös esi-isiemme, tekemiä tunnettuja ja tuntemattomia vääryyksiä myönteisenä askeleena kohti karmalohkojemme purkamista. Siihen sisältyy sovitus siitä, että emme ole auttaneet tai tukeneet perhettämme ja ystäviämme hädän hetkellä, sekä suhteiden korjaaminen, jotta voimme kokea yhteenkuuluvuuden iloa.
Energian kehittyminen elementistä elementtiin, chakrasta chakraan kehossa jatkuu seuraavien kuukausien aikana aina Deepawaliin asti, ja tämä on aihe, jota kaikkien tulisi ehdottomasti tutkia.
Kirjoittaja on Atmasantulana Villagen perustaja, joka on maailmankuulu holistinen parantajakeskus. [email protected]