Benjamin Rivière
Absurdi sankari
Esimäistä maailmansotaa edeltävänä aikana maailma ei ollut täysin tietoinen ihmisen kyvystä tuhota ja silpoa. Yhtäkkiä sodan juoksuhaudoissa todistimme kemiallisen sodankäynnin kauhua, pommien ja kranaattien aiheuttamia tuhoja ja automaattisten konekiväärien aiheuttamia joukkokuolemia. Tämän ennennäkemättömän kärsimyksen seurauksena aloimme kyseenalaistaa, miten määrittelemme itsemme, Jumalamme ja tarkoituksemme. Miten Jumala voisi olla olemassa tällaisessa moraalisesti lohduttomassa maailmassa? Hylätyt ja silvotut, miten voisimme olla Jumalan lapsi. Nämä tunteet yllyttivät nuoria filosofeja ymmärtämään maailmaa uudella filosofialla, jota he nimittivät ”eksistentialismiksi” ja antoivat aikakaudelleen modernistisen näkökulman, joka perustui merkityksen menettämiseen.
Yksi eksistentialismin johtavista periaatteista on, että Jumala on joko kuollut tai hylännyt ihmiskunnan. Niin tai näin, tällä periaatteella on kaksi tärkeää seurausta. Ensinnäkin ihminen ei voi enää odottaa pelastusta kuolemassa, jota seuraa olemattomuus. Toiseksi hän on viime kädessä vastuussa omasta kohtalostaan maailmassa. Ilman länsimaiseen yhteiskuntaan ja kulttuuriin upotetun korkeamman entiteetin läsnäoloa eksistentialistit seurasivat tätä päättelyä, kunnes se johti siihen, että jokapäiväinen elämä ja rutiinit menettivät tarkoituksensa. Ennen kaikkea ihmiskunta joutuisi lopulta kohtaamaan kuoleman ilman suuremman tarkoituksen täyttymistä maan päällä. Näin ollen Jumalan ja kaiken kristinuskon muuttaman tarkoituksenmukaisuuden katoamisen jättämässä tyhjiössä eksistentialistit näkivät ”absurdiuden” eli järjettömyyden.
Vuonna 1942 Albert Camus kirjoitti elämän järjettömyydestä esseessään ”Sisyfoksen myytti”. Camus esittää Sisyfoksen absurdin sankarin muotokuvana. Kreikkalainen myytti kertoo, kuinka Sisyfos rikkoi jumalten sääntöjä kahlitsemalla Kuoleman, kun Kuolema tuli viemään Sisyfosta manalaan. Sisyfoksen ikuinen rangaistus tuonelassa on työntää jättiläislohkaretta vuorta ylöspäin, mutta se putoaa taas alas omalla painollaan joka kerta, kun hän saavuttaa huipun. Sisyfoksella on edessään absurdi tehtävä, koska hänen tehtävänsä menettää merkityksensä sen jälkeen, kun hän tulee tietoiseksi väistämättömästä putoamisesta jokaisen kiven työntämisen jälkeen. Samojen tunteiden innoittamana ranskalainen elokuvaohjaaja Jean-Luc Godard otti absurdin teeman käyttöön elokuvassaan ”Pierrot le Fou”, joka tutkii nykyihmisen kamppailua päähenkilö Ferdinandin kautta. Ferdinand tajuaa kuluttajuuden absurdiuden ja pakenee kotoa ja perheestään rakastajattarensa Mariannen kanssa. He elävät yhdessä, kunnes Marianne paljastaa, että hänellä on toinen rakastaja, jolloin Ferdinand tappaa molemmat ja tekee itsemurhan. Hän yrittää viimeisinä hetkinään pelastaa itsensä, mutta epäonnistuu ja kuolee kuitenkin. Tässä tutkimusartikkelissa selitän Sisyfoksen absurdin sankarin täyttymyksen ja pidän sitten Ferdinandia samojen kriteerien mukaisena kuin Camus’n määrittelemä absurdi sankari: sellainen, joka tajuaa ja hyväksyy absurdin, jota ohjaavat hänen intohimonsa ja joka arvostaa elämää yli kaiken. Sitten käytän näitä sankareita analysoidakseni eksistentialistista näkökulmaa ihmisen vapautumisesta väärän totuuden ennakkoluuloista.
Sisyfoksen rangaistus, vierittää lohkare mäkeä ylöspäin vain nähdäkseen sen vierivän jälleen alas – loputtomiin – on sopiva symboli ensimmäisen maailmansodan jälkeiselle modernismin aikakaudelle. Inhimillisen tilan ja kokemuksemme absurdiuden metaforana Sisyfos on absurdin sankarin ruumiillistuma, koska hän kykenee tunnistamaan inhimillisen tilan absurdiuden, luopumaan toivosta, löytämään onnen aineellisesta todellisuudesta ja lopulta löytämään merkityksen itse kamppailusta. Sisyfos tajuaa, että kiven putoaminen on väistämätöntä, joten kiven työntämisestä ylös vuorelle tulee turhaa. Näin on myös oman elämämme kanssa – jos maailmankaikkeudessa ei ole Jumalaa eikä johdonmukaista merkitystä, jokapäiväisestä toiminnastamme tulee täysin merkityksetöntä. Maailmankaikkeuden näkökulmasta katsottuna työmme on merkityksetöntä, joten meidän harteillemme lankeaa se, että löydämme tarkoituksen sille, mitä teemme. Tämä on absurdin ihmisen kamppailu: olla olemassa apaattisessa, epäjohdonmukaisessa maailmankaikkeudessa ja samalla kaivata merkitystä. Niinpä sekä Sisyfos että ihmiskunta kohtaavat absurdin. Tässä vaiheessa ihminen voi joko hyväksyä ainoan totuuden – joka on sen puute – tai hän voi suorittaa ”pahaa uskoa”, jonka Sartre määrittelee ”valheeksi” ja ”valehteluksi itselleen” (Oleminen ja olemattomuus 329). Useimmat ihmiset valitsevat pahan uskon. Sisyfos kuitenkin valitsee absurdin hyväksymisen ja ylittää näin absurdin vankilan.
Aivan kuten Sisyfosin rangaistus, Ferdinandin modernista kulutusyhteiskunnasta tulee absurdin metafora. Tässä sekvenssissä Godard havainnollistaa inhimillisen kanssakäymisen merkityksen katoamista; miehet jorinoivat autoista ja naiset jorinoivat shampoosta samalla kun he harrastavat merkityksettömiä seksisuhteita. Kaikkea kohdellaan hyödykkeenä. Tässä suhteessa Godard kirjoittaa yhteiskuntakritiikkiä kulttuurimme muuttumisesta kiiltolehdeksi, tuotteiden, ideoiden, asenteiden ja käyttäytymisen hyödykemarkkinoiksi – kokonaisuudeksi, jossa ihminen on menettänyt yksilöllisyytensä ja tarkoituksensa. Ferdinand kuuluu proletariaattiin ja tunnistaa markkinayhteiskuntansa järjettömyyden. ”Les abrutis”, joita Ferdinand näkee työssään, eivät kykene tunnistamaan, että he ovat orjuutettuina samaan lohkareeseen kuin Sisyfos ja että he kohtaavat kuoleman tajuamatta järjettömyyttään tai elämättä edes aidosti. Nämä kuhnurit huijaavat itseään ja syyllistyvät sartrilaiseen ”pahaan uskoon” jättämällä huomiotta absurdin, hylkäämällä tietoisuutensa ja vakuuttamalla itsensä totuudesta kulutuksen ja tarkoituksenmukaisuuden kautta täyttämällä sosiaalisia normeja. Samoista kokemuksista kuin Camus – sodanjälkeisestä ajasta – ammentava Hemingwayn ”The Sun Also Rises” esittelee erilaisen näkökulman absurdiin keskittyen maailmankaikkeuden moraalittomuuteen ja välinpitämättömyyteen. Hahmot tunnistavat absurdin, mutta eivät kykene hyväksymään sitä, pakenemaan sitä tai pettämään itseään. Sen sijaan he kääntyvät alkoholin puoleen, ja heidän riippuvuutensa huumeesta on osoitus heidän ”pahasta uskostaan”. Godard esittää Mariannen Sisyfoksen vastakohtana. Hänkään ei ole absurdi sankari, sillä vaikka hän on tietoinen absurdista, hän hukkuu Sartren ”ahdistuksen” käsitteeseen lopullisen vastuun edessä maailmassa, jossa ei ole Jumalaa – ”juuri ahdistuksessa ihminen saa tietoisuuden vapaudestaan” (Sartre 29). Seuraavassa klipissä Marianne lamaantuu tajutessaan oman vapautensa. Kyvyttömyydessään toimia tai kapinoida Marianne menettää mahdollisuuden tulla absurdiksi sankariksi. Camus’n mukaan toiminta ahdistusta vastaan on välttämätöntä, jotta absurdiksi sankariksi voi tulla, koska kapina määrittelee hänet. Sisyfoksen tavoin Ferdinand nousee ympäristönsä yläpuolelle ja hyväksyy inhimillisen tilan absurdiuden kapinoidessaan silti. Yhtäkkiä hän hylkää konventiot ja valheellisen elämän, jonka hänen vaimonsa ja appensa ovat hänelle rakentaneet, paetakseen Mariannen kanssa. Sekä Sisyfoksella että Ferdinandilla on kyky ylittää omat absurdit vankilansa jatkuvan absurdin tunnustamisen ja kamppailun omaksumisen kautta. Sisyfoksen ja Ferdinandin toiminta on heidän absurdin taistelunsa ilmentymä, koska he jatkavat turhaa tarkoituksen etsimistä. Vasta silloin absurdi ihminen voi tuntea itsensä todella vapaaksi ja onnelliseksi – Ferdinand tyytyy elämään yksinkertaisesti ja kirjoittamaan runoja meren rannalla. Sisyfoksen ja Ferdinandin transsendenssin merkitys lepää sartrialaisen ”ahdistuksen” ja ”pahan uskon” käsitteen varassa.
Absurdin sankarin ensimmäinen ominaisuus on absurdin tunnistaminen. Absurdin sankarin toinen ominaisuus on se, että hän torjuu itsemurhan. Ilman elämälle luontaista merkitystä ihminen saattaa tuntea epätoivoa siitä, että kärsimys tekee elämästä elämisen arvoista. Absurdi sankari hyväksyy taistelun ja ilman tarkoitusta elämisen ristiriidan. Camus määrittelee absurdin sankarin ehdottoman omistautumisen elämälle tämän filosofisen argumentin kautta: koska maailmankaikkeudessa ei ole totuutta tai johdonmukaisuutta, absurdilla ihmisellä ei voi olla arvoja. Kun Sisyfos laskeutuu manalaan ja kohtaa ikuisen kidutuksensa, hän alkaa tuntea, miten absurdia on työntää kiveä ylös vuorelle, jolla on sama, väistämätön loppu. Päästyään vuoren huipulle Sisyfos tulee tietoiseksi tehtävänsä järjettömyydestä. Hänen edessään oleva päätös koskee nyt metaforista itsemurhaa. Mielessään hän voi valita, jatkaako hän absurdia kapinaansa ilossa vai surussa. Jos Sisyfos antautuu absurdiuden vietäväksi, hän kohtaa tehtävänsä surussa, ja se olisi metaforinen itsemurha. Jos Sisyfos antautuu surulle, hän myöntää, että kärsimys elämässä ilman tarkoitusta tekee elämästä elämisen arvoista. Camus kuitenkin ehdottaa, että Sisyfos säilyttää ilon ilman toivoa tai tarkoitusta palatessaan kalliolle. Tällöin Sisyfos hyväksyy tehtävän absurdin ristiriidan ja hänestä tulee absurdi sankari. Analogian mukaisesti tämän tehtävän suorittaminen iloisesti viittaa siihen, että Sisyfos absurdina sankarina hyväksyy Jumalan ja tarkoituksen tyhjyyden ja jatkaa elämää kärsimyksestä huolimatta. Camusin analyysin viimeinen rivi vaatii, että ”täytyy kuvitella Sisyfos onnelliseksi”, mikä viittaa siihen, että Sisyfos on löytänyt onnellisuuden kamppailusta ja ruumiillistaa siten absurdin sankarin. Sisyfos osoittaa sen absurdin ristiriidan, että hän löytää onnen hyväksymällä oman merkityksettömän olemassaolonsa ja kamppailee samalla kiinnittäen siihen merkityksen. Kiven väistämättömän putoamisen hyväksyminen ei estä häntä kapinoimasta väistämätöntä vastaan työntämällä kiven ylös vuorelle. Näin absurdin ihmisen kapina on hänen kamppailunsa todiste ja ilmentymä.
Ferdinand harkitsee itsemurhaa kahteen eri otteeseen elokuvassa. Molemmissa tapauksissa Ferdinand pelkää menettävänsä Mariannen, mikä paljastaa, että hän pitää häntä olemassaolonsa tarkoituksena. Kun Marianne siis hylkää hänet, Ferdinand joutuu elämänsä tarkoituksen kadottaneen modernin miehen absurdin dilemman eteen. Ferdinand vakuuttaa olevansa absurdi sankari pitämällä joka tapauksessa kiinni elämästä kärsimyksestään ja merkityksen puutteesta huolimatta. Ferdinandille itsemurhan tekeminen olisi sen myöntämistä, että kärsimys tekee elämästä elämisen arvoista. Kun Marianne fyysisesti hylkää Ferdinandin, hän istuu junaraiteilla, mutta juoksee karkuun kohdatessaan junan. Ferdinandia määrittää hänen viimeisen sekunnin tekonsa pelastaakseen itsensä. Ferdinandin itsensä pelastaminen on kapina epätoivoa ja kärsimystä vastaan. Ferdinand harkitsee itsemurhaa toisen kerran tapettuaan Mariannen, ja rakkautensa menettäminen muistuttaa häntä jälleen elämän järjettömyydestä. Ferdinand kiinnittää räjähteitä kasvoihinsa ja sytyttää sytytyslangan. Tällä kertaa Ferdinand ei kuitenkaan pysty pelastamaan itseään. Ferdinandin kuolemaa seuraava panoraamakamerakuvaus symboloi ihmiselämän absurdiutta. Ferdinandin kamppailusta – tunteista, traumasta ja kuolemasta – huolimatta aurinko paistaa välinpitämättömästi sinisen meren yllä. Hänen kamppailunsa ei ole johtanut mihinkään. Ilman Jumalaa ei ole mitään korkeampaa olentoa, joka tuntisi olevansa vastuussa tai velvollinen ihmistä kohtaan. Loppupanoraama symboloi ihmisen absurdia tilaa elää ja kamppailla saman väistämättömän lopun kanssa ja lopulta kohdata kuolema välinpitämättömässä maailmankaikkeudessa. Godard toistaa Ferdinandin itsemurhayrityksen kahdesti korostaakseen Ferdinandin kehittymistä absurdiksi ihmiseksi. Sekä juna että räjähteet edustavat kuolemaa. Näinä hetkinä Ferdinand tulee oivallukseen, että elämä ilman tarkoitusta on silti pyhää ja että hän aina torjuu kuoleman – piirteitä, jotka määrittelevät absurdin sankarin. Ferdinand ei kuitenkaan noudata Camusin absurdin sankarin kriteerejä yrittämällä itsemurhaa. Ainoastaan hetkinä, jolloin hän yrittää pelastaa itsensä, hän osoittaa kykynsä arvostaa elämää ilman tarkoitusta.
Viimeinen absurdin sankarin ominaisuus on Camusin kuvaama ”intohimo”. Tämä intohimo edustaa absurdin sankarin omistautumista nykyhetkelle. Jos ihmisestä on tullut absurdin sankari, hän on hylännyt toivon ja tarkoituksen. Siksi tulevaisuus ei kiinnosta häntä. Camus ja Godard viittaavat siihen, että vain absurdin sankarin tilassa ihminen voi todella arvostaa nykyisyyttä. Sisyfosta määrittelee hänen ”intohimonsa elämää kohtaan” ja ”kuoleman viha”. Häntä rangaistaan, koska hän huijasi Haadeksen päästämään hänet takaisin maailmaan. Pikaisen paluun sijaan Sisyfos eli päivänsä loppuun rannalla. Sisyphos kuvataan ”viisaaksi” kuolevaiseksi, joten voimme olettaa hänen olleen tietoinen siitä, että lopulta hänen olisi palattava ja maksettava rikoksestaan. Hän päätti kuitenkin aktiivisesti uhmata ja jäädä maailmaan niin pitkäksi aikaa kuin mahdollista. Tässä mielessä Sisyfos on absurdi sankari, koska hän arvostaa elämää ja nykyhetkeä enemmän kuin pelkää tulevaisuutta tai jopa ikuista kidutusta. Aivan kuten Wallace Stevens vihjaa ”Sunnuntaiaamussa”, paratiisi ei ole kaukaisessa tulevaisuudessa sijaitsevassa lupauksessa vaan tässä ja nyt. Vain nykyhetkessä tunteet hallitsevat järkeä ja logiikkaa. Siksi absurdeina sankareina Sisyfosta ja Ferdinandia johtavat heidän ohikiitävät tunteensa.
Hylättyään rahan ja autot Ferdinand asuu eristetyssä mökissä meren rannalla yksin Mariannen kanssa ja kuluttaa vähätkin jäljellä olevat rahansa kirjoihin. Hän viettää päivänsä kirjoittamalla päiväkirjaansa tai lukemalla kirjoja. Nämä toimet viittaavat siihen, että Ferdinand on herännyt mainonnan ja pitkittyneiden ihmissuhteiden hallitsemasta horroksesta maailman kauneuteen. Kun Ferdinand asettaa ne vastakkain uuden elämäntyylinsä kanssa, hän voi oivaltaa kulutusyhteiskunnan vääränlaiset arvot. Ferdinand piirtää ”modernin orjan” työväenluokan kommunistisen linssin läpi. Tämä proletariaatin kuvaus mukailee Sisyfoksen rangaistusta; proletaarit ovat orjia merkityksettömässä tehtävässä, joka vain ylläpitää kulutuskompleksia. Sen vastakohtana Ferdinand osoittaa omaa vapauttaan tanssimalla ja laulamalla Mariannen kanssa. Ferdinandista tulee spontaani, vain sydämensä ja elementtien ohjaama. Ferdinand ei voi luottaa järkeen, koska maailmankaikkeus ei ole johdonmukainen, ja siksi hän turvautuu tunteisiin. Totuuden puuttuessa aito inhimillinen kokemus on kaikki, mitä ihmisellä on tyhjiön täyttämiseksi. Seuraavassa klipissä amerikkalainen elokuvantekijä selittää Ferdinandille tunteiden vangitsemisen merkitystä taiteessa, hänen tapauksessaan elokuvassa. . Tässä tapauksessa elokuvantekijän taidemuoto on elokuva, ja koska hänen taiteensa vangitsee inhimillisiä tunteita, se on nykyisyyden ilmentymä. Absurdina miehenä Ferdinand tuntee vetoa taiteeseen ja alkaa kirjoittaa runoja. Ferdinandin runous on osoitus hänen intohimostaan, ja näin Ferdinand on täyttänyt samat muut absurdin piirteet kuin Sisyfos. Siksi käsittelen ”Pierrot le Fou’ta” yhtä absurdina testamenttina kuin ”Sisyfoksen myyttiä” tulevassa eksistentialistisen vapauden analyysissä.
Sekä Camus’n että Godardin analyysissä absurdista he korostavat maailmankaikkeuden sattumanvaraisuutta Jumalan puuttuessa. Absurdissa maailmankaikkeudessa tapahtumat uhmaavat logiikkaa ja johdonmukaisuutta. Tämä näennäinen sattumanvaraisuus on itse asiassa vapauden ilmaus. Absurdissa maailmassa vapaus rooleista, odotuksista ja logiikasta määrittelee täydellisen vapauden. Sartren usko ”pahaan uskoon” on sitä, että ihminen välttelee absurdia vakuuttamalla itsensä maailmankaikkeuden totuudesta. Camus esittää tämän väärän totuuden logiikkana ja Godard esittää tämän väärän totuuden sosiaalisena normina. Ihmisellä, jolla on paha usko, ei ole vapautta, koska hänen tietoisuutensa on väärän totuuden orja, jota hän sitten tottelee. Vasta kun ihminen tulee tietoiseksi, hän tajuaa absurdin ja siten oman vapautensa. Sisyfos on vastuussa monista myyttinsä absurdeista tapahtumista. Hänen tekonsa, jolla hän uhmaa ketjukuolemaa, kun jumala tulee viemään hänet manalaan, osoittaa hänen täyttymystään absurdina sankarina kahdella tavalla. Ensinnäkin hänen kapinointinsa Kuolemaa vastaan osoittaa hänen intohimonsa elämää kohtaan, vaikka se menettää luontaisen merkityksensä. Lisäksi kapinan teko on absurdiuden perimmäinen teko, koska kapinointi viittaa siihen, että elämään liitetään merkitys. Toiseksi, jos Jumala on luonnostaan ihmisen herra, teko, jossa ihminen hallitsee jumalaa, uhmaa kreikkalaisten logiikkaa ja luonnollista järjestystä. Tällä tavoin Sisyfos on viime kädessä vastuussa absurdista maailmasta. Toinen Sisyfoksen absurdi teko on vaatia vaimoaan heittämään hänen alaston ruumiinsa julkiselle aukiolle hänen kuolemansa jälkeen. Epäonnistuttuaan pääsemään manalaan Sisyfos palaa kuolleista vaimonsa luo ja rankaisee tätä tottelevaisuudesta. Pyyntö itsessään on täysin merkityksetön ja uhmaa kreikkalaisten logiikkaa ja perinnettä. Jälleen kerran Sisyfos ottaa vastuun luomastaan absurdista maailmasta. Sisyfos tunnustaa maailman absurdiuden ja siten järjestyksen puutteen. Luomalla aktiivisesti absurdin maailman Sisyfos torjuu kreikkalaisten jumalien vallan maailmassa ja vahvistaa omansa. Sisyfoksen paluu luontoon kurittamaan vaimoaan tämän tottelevaisuudesta ilmentää absurdia ihmistä. Metaforisesti Sisyfos hylkää kuuliaisuuden käsitteen, koska absurdille sankarille, jolla ei ole maailmankaikkeuden johdonmukaisuutta tai logiikkaa, kapina on taistelun ilmentymä. Kapina viittaa siihen, että huolimatta siitä, että Sisyfos on tietoinen elämänsä merkityksen menettämisestä, hän jatkaa ponnistelua ja merkityksen etsimistä.
Vastaavasti Godardin universumissa Ferdinand on satunnaisten tapahtumien alainen ja vastuussa niistä. Kun Ferdinand ajaa autoa, hän ajaa tahallaan ulos tieltä ja veteen, jolloin auto menee pilalle. Ferdinandin asema kuljettajana symboloi absurdia käsitystä siitä, että ihminen on täysin vastuussa maailmasta. Ajaessaan tietä pitkin Ferdinand kieltäytyy ajamasta suoraan. Suoraan ajaminen merkitsisi tottelemista, ja absurdina sankarina Ferdinand tuntee tarvetta kapinoida osoittaakseen absurdia taisteluaan. Lopulta Ferdinand ajaa auton kokonaan veteen. Seuraava pitkä otos hitaasti hukkuvasta autosta korostaa Ferdinandin teon loogista uhmakkuutta. Auton hitaan kuoleman kautta meitä houkutellaan vaistomaisesti pelastamaan auto. Näin Godard sisältää yhteiskuntakritiikkiä itse aiheutettua harhaa kohtaan. Autolla ei ole mitään muuta merkitystä kuin se aineellinen arvo, jonka kulutuskulttuuri sille antaa; Jumalan puuttuessa tavallinen ihminen tarvitsee yhteiskunnan logiikkaa antaakseen elämälleen merkityksen ja estääkseen häntä elämästä tyhjyydessä. Näin tavallinen ihminen elää vailla vapautta, ja hänen vapauttamisekseen tarvitaan absurdin hyväksymistä.
Samoin Ferdinand kapinoi yhteiskunnan konventioita – nimittäin rahaa ja kulutusarvoja – vastaan. Ensinnäkin Godard väittää, että Ferdinand elää absurdissa universumissa. Godard kuvaa kohtauksia epäjärjestyksessä ja numeroi lukuotsikot sattumanvaraisesti luoden epäjohdonmukaisuuden tunteen, joka heijastaa absurdia universumia. Hän keskittyy ihmisen riippuvuuteen olemassa olevan yhteiskunnan normeista, jotta hän voi turvata mielekkyyden tunteensa Jumalan puuttumisesta huolimatta. Tämä riippuvuus estää ihmistä ilmaisemasta vapauttaan. Ferdinandista tulee vastakohta tälle yhteiskunnalle, kun hän hylkää rahansa autopalossa ja pelastaa vain lasten sarjakuvan. Pelkkä rahan polttaminen uhmaa yhteiskunnan logiikkaa, ja Ferdinand ryhtyy kapinaan hyödykkeiden markkinoita ja kulutusta vastaan. Ferdinandin arvojen kääntäminen päinvastaiseksi symboloi hänen hylkäämistään yhteiskuntaa kohtaan; aiemmin hän oli merkityksetön hölmö, joka ei kyennyt tunnistamaan omaa järjettömyyttään. Hänen pelastamansa sarjakuvan nimi on ”La Bande De Pieds Nickeles” – ranskankielinen ilmaisu, joka tarkoittaa ”niitä, jotka eivät mene töihin”. Godard maalaa sarjakuvan hahmot, joita yleisesti pidetään pelleinä, Ferdinandille sankareiksi ja innoittajiksi. Camus’n vakavassa visiossa sarjakuvahahmot kapinoivat kulutuskulttuuria ja modernia yhteiskuntaa vastaan olemalla käymättä töissä.
Yllättäen menettäessään elämän luontaisen merkityksen ja tarkoituksen absurdi ihminen ylittää tilansa. Molemmista hahmoista tulee absurdeja sankareita niiden piirteiden kautta: absurdin tunnistaminen, onnellisuuden löytäminen tyhjyydestä ja lopulta elämään takertuminen. Näiden piirteiden ansiosta absurdi sankari voi hyväksyä toivon ja tarkoituksen puutteen elämässään ja siten tunnistaa tietoisen yrityksen vakuuttaa itsensä totuudesta absurdissa maailmankaikkeudessa. Jumalan puuttuessa tavallinen ihminen joutuu oman huonon uskonsa, kulutuksen ja pinnallisten yhteiskunnallisten normien orjaksi välttääkseen oman vastuunsa aiheuttaman ahdistuksen – hirvittävän painon. Siksi hänen tekojaan sanelee jokin muu taho kuin hän itse. Kuitenkin absurdit sankarit, jotka joskus ymmärretään väärin, ilmaisevat itse asiassa vapauttaan kapinan kautta. Vaikka eksistentialismi kehittyi 1900-luvun puolivälissä, se ei ole enää vallitseva filosofia. Ehkä Godardin esimerkki hukkuvasta autosta tarjoaa vastauksen viittaamalla siihen, ettemme kykene ottamaan vastaan tyhjyyden taakkaa.
Works Cited
Camus, Albert. ”Sisyfoksen myytti”. Eksistentialismin peruskirjoituksia. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.
Pierrot Le Fou. Dir. Jean Luc Godard. Perf. Jean Paul Belmondo ja Anna Karina. Canal Plus, 1965. Laserlevy.
Sartre, Jean-Paul. ”Olemassaolo ja olemattomuus”. Eksistentialismin peruskirjoituksia. New York: Modern Library, 2004. N. pag. Print.
Stevens, Wallace. ”Sunnuntaiaamu.” N.p.: Poetry, 1915. Print.